Вишну и его вайшнавы

Отрывки из книги

Пролог

Таинственную завесу, окружающую происхождение Вишну и преданной любви к нему, можно приоткрыть, обратившись к истокам вайшнавизма. Они позволяют понять пёстрое разнообразие божеств и причины миграции брахманов, без которой Южную Индию не озарил бы свет преданной любви. Главные события, определившие судьбу раннего вайшнавизма, происходили в Северной Индии между II веком до н. э. и II веком н. э. На рубеже тысячелетий преобладало три культа, которые в последующем станут составными частями вайшнавизма. Это Вишну-Васудева, триада с Кришной и пять божественных героев.

Во II веке до н. э. Вишну именовали Васудевой. Об этом говорит шлока из древнейшей «Тайттирия-араньяка» VI века до н. э. Вместе она связывает Нараяну, Васудеву и Вишну («Oṃ Nārāyaṇāya vidmahe, Vāsudevāya dhīmahi tanno Viṣṇuḥ prcacodayāt»). После многократного повторения шлока превратилась в самостоятельную мантру Вишну-Гаятри (Viṣṇugāyatrī). «Васудева» (Vāsudeva) — это имя-эпитет, впервые его можно встретить ещё в «Ригведе». В гимне автор обращается к Индре за благосклонностью: «Предки славили тебя, получая желаемые [богатства]; твой дар — коровы, которых легко доить, и лошади, ты — щедрый
богатством для просящих (vasu devayate vaniṣṭhaḥ)» («Ригведа», 7.18.1). В буквальном смысле Васудева — Господь процветания, богатства, благополучия. Его щедрое качество сохраняется в «Вишну-сахасранаме», или гимне тысячи имён Вишну. Он — Богатство (Vasu), он — Податель богатств (Vasuda), он — Дарующий сокровища (Vasuprada), он — Утверждающий благо (Punarvasu) и т.д.

Почитание Щедрого — удел немногих, следовавших ведийским традициям. Вплоть до начала нашей эры большинство в Северной Индии поклонялось змеям-нагам и духам природы-якшам. Об этом свидетельствуют многочисленные находки их фигурок в Пакистане, Непале и Северной Индии, объединенных общей культурой. Вишну как Васудеву почитали правящая династия, состоятельная элита и её окружение, включая обслуживающих брахманов. В Мадхья-Прадеше сохранилась известная колонна Гелиодора. Её воздвиг во II веке до н.э. посланник соседнего индо-бактрийского царства перед несуществующем ныне храмом Васудевы. Она представляет собой Гаруда-стамбху, каменный столб, увенчанный изображением Гаруды — неотъемлемую часть всех храмов Вишну. Васудеве щедро жертвовали, рассчитывая на его благосклонность. Цари из династий Кушан и Канва принимали имя Вишну в расчете на процветающее правление и чеканили его символы на монетах.

До начала нашей эры мы не встретим у Вишну знак Шриватса на груди, драгоценный камень Каустубха на шее или сияющий нимб за головой. Однако его неизменно можно узнать по чакре и булаве. В Северной Индии, особенно в регионе Матхуры, четырехрукий Васудева занимает третье место среди находок после фигурок нагов и якшей. Его почитание носило традиционный ведийский характер. Вишну предлагали огненное жертвоприношение и гимны. Вишну был Бхагаваном (Bhagavān), то есть Господом, а его последователи — бхагаватами (Bhāgavata). Основная мантра того периода, известная как двадакшари-мантра,  «Om Namo Bhagavate Vāsudevāya», то есть «я приветствую Бхагавана Васудеву». Считается, что мудрец Нарада поделился ею с Дхрувой, когда тот жаждал получить даршан (лицезрение) Вишну.

Со II века до н. э. Вишну поклонялись отдельно или вместе с Санка́ршаной (Saṃkarṣaṇa), божественным змеем (nāga, на́гом), которого сегодня зовут Анантой. Позднее его стали отождествлять с Баладевой (Baladeva) или Баларамой (Balarāma). «Бессчетное число подвигов свершил могущественный Баларама, бесконечный (Ананта) и загадочный, принявший образ смертного, облачившись в собственную иллюзию-майю. Тот, кто помнит о них на восходе и закате, становится возлюбленным Господа Вишну», — гласит «Бхагавата-пурана» (книга 10, глава 79, шлоки 33–34). Местные верили, что их род ведет происхождение от древних нагов. У истоков каждой семьи стоял какой-либо из нагов. Их десятки имён, включая Санкаршану, сохранились в кашмирской «Ниламата-пуране». Наги олицетворяли плодородие, пищу и изобилие, они же защищали род. Когда Санкаршана принимает человеческий облик, над его головами возвышаются змеиные капюшоны.

Семьи, ведущие родословную от нагов, правили в Видише, Кантипури и Матхуре. Историки именуют их собирательным названием «династия Нагов», власть которых распространилась на Северную и Центральную Индию со II по IV век. Родство Сатаваханов, Кушан и Нагов привело к тому, что на одном семейном алтаре красовались и Васудева, и Санкаршана, а древний змей стал для Вишну спутником, братом и другом. Почитание обоих носило ведийский характер. В известном пещерном храме на перевале Нанегхат Васудеву и Санкаршану упоминают вместе с другими ведийскими богами. Пещерный храм на горном перевале вытесали между II и I веками до н.э. Жена Сатакарни I из рода Нагов (Nagānikā) после смерти мужа оставила на каменной стене надпись в память о своем жертвоприношении: «[Поклонение] Дхарме [Господу сотворенных существ]; поклонение Индре; поклонение Санкаршане и Васу­деве; потомкам Луны, наделенных величием; и четырем стражам мира, Яме, Варуне, Кубере и Васаве; хвала Ведишри, лучшему из царевичей!» (Bühler, 1883).

Позже, когда старшего брата Кришны стали отождествлять с Санкаршаной, его ведийское происхождение затерялось. К имени брата, которого петроглифы в 50 г. нашей эры возле города Чилас в Пакистане (т. н. Chilas II) называют Рамой, добавился эпитет «Сильный» (Бала). Если до нашей эры Санкаршана приносил плодородие и изобилие, то уже в первые два века нашей эры (Бала-)Рама был воином, олицетворением силы. В результате сочинения пуранических рассказов Санкаршана ушел на второй план, хотя бхагаваты из числа Нагов ставили его имя всегда первым перед Васудевой. Примечательна каменная надпись, оставленная представителем династии Канва, правившей Магадхой в Восточной Индии в I веке до н. э., известная в эпиграфике как «надписи из Хатибада и Госанди» в Раджастхане. В честь жертвоприношения коня правитель Нараяна (52–40 гг. до н. э.) записал: «[Это] каменное ограждение в честь поклонения Бхагавану Санкаршане и Бхагавану Васудеве, непобедимых господ всех, [воздвигнутое] [царем] рода Гаджа, Сарватата, победителем, исполнившим ашвамедху, сыном Парашара» (Preciado-Solís, 1984, p. 23). Самостоятельно Санкаршану можно было встретить на домашнем алтаре и в храме, пока вместе с Гарудой он не стал неразлучным спутником Вишну в первые века нашей эры.

Личность Кришны (Kṛṣṇa) была и остаётся загадочной. Ему поклонялись потомки вождя Вришни из рода Яду, а сам Кришна выступал для них клановым божеством. Традиционно считается, что когда-то он правил Матхурой. Как показали археологические раскопки, заселение Матхуры началось с VI века до н. э. (табл. 1). Раннее поселение представляло собой крошечную бедную деревню, состоявшую из древесных хижин, иногда на глиняном фундаменте. На столицу целого царства, которым правил сначала Камса, а затем Кришна, деревня никак не походила. Маловероятно, что госвами, отправленные Чайтаньей в XVI веке на поиски мест Кришны, ошиблись. Это была та самая Матхура, хорошо известная, поскольку с древности она лежала на пересечении торговых путей. Однако вряд ли Кришна мог ею править в VI веке до н. э., иначе упоминание о легендарном герое нашло бы отражение в исторических хрониках его современников-буддистов. По всей видимости, жители Матхуры до IV века до н. э. приписали ей место рождения Кришны ради повышения статуса поселения. В Древней Индии городские легенды о том, что место посещал Будда или Махавира или здесь родился святой, были распространены: они позволяли привлекать паломников. Сам же Кришна жил в гораздо более ранние времена. Его племя кочевало по иранскому нагорью в дни бронзового века. Выходцы из племени, осевшие в Матхуре, уверовали, что легендарный предок вырос на новой Родине. Мудрец Ангирас оставляет ему краткие наставления в «Чхандогья-упанишаде» (часть III, шлока 17), которую сочинили между VIII и VI веком до н. э. Это самое первое упоминание Кришны среди всех известных. Из упанишады понятно лишь, что у Кришны была мать Деваки и ничего больше. Из уст Ангираса он получает наставления, которые позже озвучит от своего имени в «Бхагавадгите» (Saxena, 2021, chapter 4).