Любовь к Себе

Отрывки из книги

Заметка переводчика с маратхи на английский

Когда Шри Нитин Рам уговаривал меня перевести «Атмапрем», составленный из бесед Махараджа на языке маратхи, мне не хотелось браться за эту непростую задачу. Но Нитин настоял, и я согласился. Я помню слова Махараджа: «Ты не деятель. Вещи случаются, и ты — просто инструмент для свершения этих событий».

 Вскоре после того, как я приступил к работе, она превратилась для меня из простого задания в Сатсанг, что означало пребывание в компании Махараджа. Я ощущал себя пребывающим у ног Садгуру, не покидая своего дома.

Я читал разные книги изданных бесед Махараджа и могу сказать, что эти беседы, записанные нашим гуру-бандху Шри Динкаром Кешавом Кширсагаром, по моему мнению, самые лучшие. Я присутствовал на большей части бесед. Мое место обычно находилось рядом с Динкаром. Наш Гуру не одобрял записывание во время своих бесед, поскольку требовал полного внимания, без которого трансформация слушающего была невозможна. Я ничего не записывал. Но нераздельное внимание к словам Махараджа было недоступно для меня из-за моих мыслей, хотя я и не записал ни единого произнесенного Им слова. Так что я не могу поздравить себя с тем, что строго выполнял указания Махараджа, и вклад Динкара оказался лучше моего.

Динкар проделал потрясающую работу по сохранению бесед на бумаге, поскольку в Ашраме много лет не было звукозаписывающих устройств, появившихся только в последние два или три года. Типичной темой бесед был «Бхагват», написанный Мудрецом Экнатхом. Другим популярным писанием был «Дасбодх» Мудреца Рамдаса. В течение долгих тридцати лет Махарадж провел более десяти тысяч бесед, всего тысяча из которых сейчас доступна в примерно десяти книгах, записанных учениками на маратхи. Примерно сто из них можно прослушать в аудио-формате, половина из которых доступна с пофразовым переводом на английский.

Я не знаю ни одного Мудреца за всю историю человечества, который бы провел более десяти тысяч бесед за свою жизнь. Безмолвие может быть редким среди нас, но оно естественно для Мудрецов. Тот, кто целостен в самом Себе и един со всем существованием, не сможет найти второго, чтобы говорить с ним. Когда все видится как сон, насколько важными могут показаться для Джняни люди и их проблемы? Мудрецов, которые давали указания на Самопознание, очень мало — Вьяса, Васиштха, Кришна, Шанкара, Джнянешвара, Рамана и т.д. Для Махараджа проведение ежедневных бесед было только частью его деятельности, к которой добавлялись двухчасовые бхаджаны и ответы на вопросы учеников. В период с 1971 по 1981 годы Он часто говорил от восьми до десяти часов ежедневно из-за наплыва посетителей из Индии и других стран. Давайте заглянем в причину такой активной деятельности.

Шри Нисаргадатта Махарадж получил высшее знание — то есть знание об истинном Я — от Его духовного Учителя, Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Как он мог отплатить своему Учителю за такой дар? Ничто не могло стать полноценной платой. В качестве частичной платы Гуру поручил своему ученику петь бхаджаны четыре раза в день, ежедневно — рано утром, утром, вечером и ночью. Нисаргадатта неустанно следовал этому указанию. Изначально он делал это один, иногда к нему присоединялись некоторые из его гуру-бандху. Однако время шло, и к нему присоединялось все больше людей, которые недавно стали учениками. Шли месяцы, и группа поющих бхаджаны стала довольно большой. Для Махараджа это был радостный момент. Он был благодарен всем за то, что они присоединились к Нему в Его почитании Гуру. Его чувства ко всем можно понять, обратившись к его собственным словам: «Я был так переполнен радостью, что мне хотелось танцевать во время пения бхаджанов, держа на голове обувь всех присутствующих». Для Махараджа они были не просто учениками, но Его дорогими товарищами в Его почитании Гуру. Они были в основном из бедных слоев или низшего уровня среднего класса, и у них было мало денег. Некоторые приходили в надежде решить свои проблемы. Для Махараджа они не были просто персонажами сновидения. Их проблемы были реальными и нуждались в решении. Дни шли, и ученики заметили, что трудности проходят, и были счастливы. Но Махарадж не остановился на этом, поскольку хотел увидеть их полностью свободными от иллюзии. Поэтому он делал акцент на ежедневных беседах и предлагал любую помощь, чтобы прояснить сомнения, отвечая на вопросы во время утренних и вечерних встреч. Количество бесед увеличилось после визита М-ра Мориса Фридмана в начале семидесятых и публикации «Я есть То». Из всего этого становится ясно, что Махарадж хотел видеть людей свободными от всех концепций и иллюзорной связанности. Он так много говорил в течение своей жизни, что я предпочитаю называть Его «говорящий Мудрец».

Эти беседы содержат высочайшее знание, доступное на этой земле, бескорыстно отданное тем, кто в нем нуждается. Таких очень мало — тех, кому достаточно повезло читать эти глубокие беседы. В процессе чтения нужно помнить следующие слова Махараджа: «Читая эти слова, вы укрепляетесь, или укореняетесь. Двигаться некуда и делать нечего. Становиться нечем, можно только упрочиваться в вашем истинном чистом бытии. Ваш интерес к этим беседам указывает на возникновение знания истинного Я внутри вас».

Если мы абсолютно верим в Садгуру, иллюзорная видимость мира не затронет нас. Даже наше интеллектуальное понимание освободится от множества концепций, происходящих от нашей жизни в иллюзии. Если вы способны понять эти беседы, и если их содержание резонирует с вами, можете ожидать трансформации в любой момент. Нас сдерживает не ложное, а наши собственные ложные идеи. Тот, кто привык жить во тьме, может испугаться света.

Я не считаю себя вправе желать вам счастливого пути, поскольку мы путешествуем вместе по этому пути без пути к нашему истинному Я. Больше всех пожеланий удачи мы нуждаемся в милости Гуру, которую Он уже обещал в полном соответствии с нашими нуждами и искренностью. Если мы ожидаем наилучшего и наивысшего, мы должны быть готовы заплатить за это правильную цену, включая наше отождествление с телом. Всегда будьте готовы увидеть ложное как ложное.

Я благодарю Швета Сангхани, Сачин Кширсагара, Виньяка и Анурадха Прабху, Манджита Сингха и Эйлин Масери за их ценную помощь в этой работе.

Джайя Гуру!

Мохан Кришна Гайтонд

Истинное Я нельзя увидеть

Чтобы излечить болезни тела-саттвы, используют лекарства. Для поддержания сознания используют также пищу и воду. Мы живы, потому что вытягиваем то, что нам необходимо, из тела-саттвы, используя или не используя рот или язык. Ниргуна должна присутствовать из-за присутствия Сагуны, по-другому Ниргуну никак нельзя вообразить.

Истинного йогина не затрагивают различные события, происходящие в течение Его жизни. Джняни не является Своим телом, вы не сможете заметить на Его лице ни боль, ни удовольствие. Для Джняни не существует ни выгоды, ни потери. Мудрец — истинный и целостный йогин, в отличие от других йогинов. Йогин знает, что его жизнь — временная пора, и ничто происходящее в эту пору его не затрагивает.

Обычному йогину не требуется женщина, чтобы упасть, поскольку с этой задачей справляются концепции. Истинный йогин свободен от концепций, включая концепцию «я есть». Пока вы бодрствуете, вы вовлечены в концепции. И независимо от своих качеств люди вынуждены советоваться друг с другом, чтобы сделать что-то. Наши концепции всегда присутствуют, независимо от наших попыток освободиться от них. Тот, кто знает источник всех концепций, находится за пределом всех концепций.

Ваше тело может умереть в любой миг, поэтому познайте свое истинное Я как можно скорее. Слушайте внимательно и решите для себя, что важно, на что стоит направить внимание.

«Сохам-Хамса» и «Хари Ом» — важные мантры, повторяя которые можно реализовать истинное Я.

Тот, у кого есть полное знание Себя, становится прохладным, как луна. Самое естественное состояние, свободное от любых действий, и есть истинное Я. Это состояние — за пределом интеллекта, оно свободно от концепций. После Самореализации это становится естественным состоянием. Вы всегда можете видеть не используя зрение — с закрытыми глазами — глубокий синий оттенок, очень естественный. Он бесформенный.

Истинное Я нельзя увидеть. Это наше прямое восприятие своего бытия. С закрытыми глазами вы можете увидеть темно-синий покров, скрывающий истинное Я.

Есть множество объектов, понятных чувствам и уму. Вы часто вспоминаете то или это и хотите того или этого. Все ваши желания проистекают из ума. Мудрец полностью удовлетворен, и одно Его общество приносит удовлетворенность другим. Когда вы знаете неполноту вещей, мирские страсти и желания отсутствуют. Когда ум отвергает что-то, это что-то перестает нравиться. Но если есть только внешнее отсутствие интереса, а внутри что-то продолжает нравиться, такое состояние сильно отличается.

После Самореализации вы отделены от своего тела, потому что это не ваша форма. Тогда нет переживания смерти. Вы больше не тело, вы даже не человеческое существо. Все, что вы знаете, не может быть истинным Я, все это другое. В единости нет сознавания.  Поэтому наше истинное Я невозможно познать. Отождествляться с сознанием — значит отделиться от тела. Тогда вас не затронет двойственность боли и удовольствия.

Темно-синий оттенок, видимый с закрытыми глазами, естествен и не требует усилий. До Самореализации ваши надежды, желания и стремления будут сохраняться. Но потом у них не останется потребителя. «Я есть» было потребителем, но больше им не является. Самореализация доступна, но невозможна без полной преданности Гуру. Его благословение необходимо.

Нельзя познать неделимое

Сохам-Хамса (Я есть То) и Хари Ом — это мантры, которые помогают реализовать Себя. Тот, кто знает Себя, невозмутим и спокоен, как луна. Наша истинная природа — это самое легкое и естественное состояние, которое можно воспринимать, не совершая никаких действий. В нем отсутствует интеллект, в нем нет концепций. Это состояние приходит после Самореализации. Когда вы закрываете глаза, вы видите темно-синий цвет, он простой, естественный и бесформенный. Он называется Гханашьяма. Я невидимо, его невозможно увидеть с помощью намеренного усилия. Оно дает нам наше чувство бытия.

Мы помним различные объекты органов чувств и желаем какие-то из них, согласно нашим потребностям. Наш ум решает, чего мы хотим, и мы пытаемся получить это. Когда вы осознаете, что в действительности вещи ничего не стоят, мирские страсти покинут вас. Тогда ум потеряет всякий интерес к объектам органов чувств. Если отсутствие интереса проявляется только внешне, а внутри сохраняется пристрастие к объектам, такая отстраненность ненастоящая. Знающий Себя свободен от желаний, поскольку его удовлетворенность полная.

Самореализованный, потерявший интерес к объектам органов чувств, свободен от отождествления с телом. Поскольку он — не тело, он не остается ограниченным человеческим существом. Бестелесный, или Видехи, бессмертен. Бескрайнее, неделимое и целостное — вне понимания. Это то, что мы есть на самом деле, а все, что может быть познано, не может быть нашей истинной природой. Это истинное знание, а отождествление с известным — неведение. Ваша отделенность от тела освобождает вас от двойственности боли и удовольствия.

Хотя глубокий синий цвет, видимый с закрытыми глазами, — самое простое и естественное, вы не можете пребывать с ним долгое время. Пока вы остаетесь в неведении, надежды, желания и пристрастия не оставят вас. Ваша индивидуальность — их клиент. После Самореализации вы будете вне их досягаемости. Тогда не останется никого, чтобы чего-то желать. Знание Себя не трудно, но оно невозможно без преданности Гуру и без его милости.