Комментарий к Брихадараньяка-упанишаде

Отрывки из книги

Предисловие

Брихадараньяка-упанишада, или «великий лес знания» (или «великое лесное знание»), если переводить ее название, — настоящий кладезь мудрости; в ее шести главах раскрыт внутренний смысл почти всех этапов человеческой жизни. Слово «упанишада» обычно означает «тайное наставление» или «сокрытое учение»; это учение тайно и сокрыто в том смысле, что ставит себе целью обнаружить незримую основу, или реальность, за видимыми формами временного существования. Очевидно, реальность не такая, какой кажется. И в упанишаде раскрывается тайна, стоящая за явлениями.

С самого начала и до конца четвертого раздела Первой главы в Брихадараньяка-упанишаде поднимаются все более важные темы, как при музыкальном крещендо, так что общий звукоряд разных вопросов все ярче; на этом этапе она достигает мощи Высшего Откровения уровня одиннадцатой главы Бхагавадгиты, которое постепенно разворачивается в более ранних главах.

В разных частях или песнопениях Брихадараньяка-упанишады, буквально как в просторном лесу, можно открыть для себя новое видение, и, кажется, в любом ее месте можно найти любые темы. Тем не менее, поскольку изучающему, возможно, легче будет усвоить учения, где сведения больше напоминают ухоженный сад, а не густые джунгли, лекции, составляющие содержание этой книги, скомпонованы в соответствии с предметной логикой, так что второстепенные или менее важные вопросы оставлены в стороне и рассмотрены позднее, в продолжении; тогда сохраняется нить повествования, связывающая сходные темы; она не прерывается вторжением других вопросов, мало связанных с текущим созерцанием. Поэтому эти лекции построены так, как описано ниже.

С начала упанишады до пятого раздела Первой главы повествование непрерывно. Затем в своих лекциях мы сразу переходим к четвертому разделу Второй главы, а затем к концу Пятой. Пропущенные разделы Первой главы и первые три раздела Второй главы рассмотрены после изложения Пятой главы. Также в этих беседах целиком опущено рассмотрение Шестой главы, хотя в ней содержится очень интересное и важное эзотерическое учение о некоторых основных сторонах человеческой жизни, которые считают необходимыми шагами на пути к высшей реализации, поскольку, по всей видимости, эта часть упанишады не вписывается в нормальный образ мышления современного человека.

Первый раздел Шестой главы посвящен значению праны и способностям различных органов чувств; а основы этой темы уже были рассмотрены в другом месте этой работы. Поэтому эти вопросы не исследуются снова. Второй раздел Шестой главы посвящен изложению знаменитой Панчагни-видьи, которая встречается также в Чхандогья-упанишаде. Поскольку в более новой публикации автора под названием «Вайшванара-видья» исследуется эта тема, и это сочинение доступно широкой публике как отдельный трактат, в настоящей работе она не обсуждается повторно. Третий и четвертый разделы Шестой главы посвящены некоторым мистическим ритуалам, которые совершают ради достижения материального благополучия и в связи с семейной жизнью. Здесь они не рассматриваются, поскольку их значение нельзя понять при самостоятельном чтении, не получив правильного посвящения и необходимого духовного образования.

Весь этот цикл лекций, как и всегда, составлен из неподготовленных, импровизированных выступлений автора, и в них сохранен разговорный стиль, который позволяет не потерять дружеского тона, который, как нам кажется, сделает эту крайне неудобоваримую тему более доступной. Хотя рукопись Первой и Второй глав автор дорабатывал сам, остальные три главы редактировали его ученики, ибо из-за слабого зрения ему не удалось просмотреть этот фрагмент рукописи лекций. Поэтому читатель, скорее всего, заметит небольшое различие между этими разделами.

Изучать эту книгу будет легче, имея под рукой любое стандартное издание этой упанишады; предпочтительно, если оно будет содержать оригинальный санскритский текст с понятным переводом, поскольку эти лекции представляют собой популярное изложение глубокого смысла этих учений, а не перевод и не примечания к тексту.

Мы искренне надеемся, что эта уникальная работа станет классическим руководством для каждого, кто стремится вникнуть в глубины этого великолепного священного текста.

23 января 1983 г.
— Общество божественной жизни

***
Мы всегда зависим от каких-то людей или вещей — от родителей, учителей, общества, начальства, денег, богатства. Мы цепляемся в поисках опоры за самые разные вещи. Но в некоторых обстоятельствах мы лишаемся всех этих опор. В отсутствии всякой внешней опоры приходит на помощь и вступает в действие наша самость и сила, составляющие нашу сущность, то, чем мы действительно обладаем. Этот свет и эта сила имеют невообразимую природу. В нас таится безграничная сила. Целый кладезь силы. Мы не ничтожные и не слабые существа, хотя и выглядим таковыми. Мы выглядим слабыми из-за некоторых дефектов нашей личности. Один из таких дефектов — привычка зависеть от вещей, другой — наше глубокое стремление к чувственным объектам. Любое желание забирает энергию из тела, пран, органов чувств и ума и направляет ее на объекты, которые мы созерцаем. Созерцание объектов забирает у нас всю силу. Во-вторых, у нас возникает внутреннее чувство, что без этих объектов мы не можем существовать. Итак, по этим причинам внутренний свет задыхается и гаснет, и уже не виден. Он похож, как говорят, на свет внутри сосуда, и его существование остается скрытым. Ātmanaivāyam jyotiṣāste, palyayate, karma karute, vipalyeti iti: Когда все остальное исчезает, вы зависите от самого себя. Вот о чем говорит Яджнявалкья.

***
Наши повседневные восприятия — не истинные. Они фрагментарны и искажены. Мы видим вещи неадекватным образом. Свет восприятия, озаряющий объекты в состоянии бодрствования, — на самом деле проявление тьмы. В наших чувственных восприятиях невежество носит маску знания. Пусть даже эта реальность обладает практической ценностью, это не значит, что она является предельной. Она опирается на невежество, и поэтому ее называют тьмой. Что это за тьма? О каком невежестве идет речь? Это незнание о предельной природе вещей. Неверно, что объекты находятся снаружи. В этом состоит суть невежества, или тьмы, на которые опираются чувственные восприятия. Если вещи — не внешние по отношению к нам, как можно воспринимать их? Итак, любое восприятие — ложно, поскольку явления находятся не снаружи. Представление ума о том, что явления находятся вовне, — невежество, и восприятие возникает именно на почве этого невежества. Вы воспринимаете просто фантом. Это не настоящая вещь. Он похож на тень, это чайя, только видимость, как кадры на экране кинотеатра. Ничего нет, но вы что-то видите! Значит, то, чего не существует, можно воспринимать как устойчивую, трехмерную реальность, как можно видеть предметы в кинотеатре с плоским экраном. Может возникать оптическая иллюзия. Ваши восприятия — оптические иллюзии, и в их основе лежит абсолютное непонимание того факта, что воспринимаемые объекты — не снаружи. So tama eva yasyāyatanaṁ, Тьма — местообитание этой реальности, которую ты считаешь самостоятельным объектом — hṛdayaṁ lokaḥ, mano jyotiḥ. Яджнявалкья говорит: «Я знаю, о чем говоришь. Снаружи, как объект, ты видишь воображаемого Пурушу». «А каково его божество?» «Смерть — его божество».