Цель нашего издательства –
представить то живое,
что есть в духовных традициях мира
во всем их разнообразии.

Девибхагавата-пурана

Книга третья

Выходные данные

2020 г.
Перевод с санскрита, предисловие и комментарий А.Игнатьева
Твердый переплет
Формат 148х210 мм
460 стр.
Тираж 300 экз.

Отрывки из книги

ПРЕДИСЛОВИЕ

Рад представить Вашему вниманию перевод с санскрита на русский язык третьей книги Девибхагавата-пурана (в дальнейшем —  ДБхП). Данная пурана является важнейшим источником по всему, что связано с почитанием женского начала в индуизме. Это весьма объемный текст, включающий в себя 18 тысяч шлок, разделенных на 12 скандх (книг). Само название произведения состоит из трех частей. Слово devī на санскрите означает «богиня». В данном случае имеется в виду высшее женское божество, так сказать, Богиня с большой буквы. Слово bhāgavata является производным от bhagavant, имя-эпитет Вишну, букв. «обладающий bhaga». Бхагаватами называли  раннее течение вишнуитов, пользовавшееся влиянием в эпоху Гупт (III–V вв.) [Бонгард-Левин 1993: 165]. Cлово bhaga, которое в текстах Тантры выступает синонимом «йони», имеет много и других значений, среди них «Солнце, Луна, удача, доля, слава, счастье, красота, любовь»,  — то есть все слова с положительным оттенком [Apte 1988: 398]. Слово bhaga встречается в РВ, здесь оно служит именем бога — сына Ашвинов (РВ VIII.41, затем АВ III.16). Сказано, что все люди, и богатые, и бедные, желают bhaga от бога с тем же именем, и также от других богов, таких как Индра, Савитар, Сома, Притхиви и Брихаспати (РВ II.17.7; III.30; 62.11 и др.). Позже bhaga стали связывать с «шестью силами» (ṣaḍaiśvarya), источником которых считалось женское лоно [Bhattacharyya 2005: 130]. 

Хотя в ДБхП преобладает мифологическое повествование, она содержит весьма разнообразные сведения по индуистской традиции, географии, космологии, философии, йоге и ритуалу. 

Говоря о значении ДБхП в современном индуизме, хочется отметить, что пурана регулярно рецитируется в шактистских святилищах, хотя из-за своего большого объема не так часто, как ДМ. Памятник XVI в., «Дурга-прадипа» Махеши Тхаккуры, увещевает: «Следует рецитировать Девибхагавату ежедневно с преданностью и сосредоточением, особенно в наваратри, с радостью и ради удовольствия Благословенной Богини». Этот стих цитирует Нилакантха в своем комментарии. Нилакантха также приводит стих из другого текста «Дурга-тарангини»: «В наваратри, о Дурга, следует рецитировать “Даургам Бхагаватам”». Не совсем ясно, что это за «Даургам Бхагаватам», но скорее всего это и есть ДБхП. В любом случае ДБхП, также как и ДМ, рецитируется и сейчас во время наваратри. Точно известно, что в храме Деви в Виндхьячале все еще жива традиция рецитации ДБхП во время этого праздника [Brown 1990:  291]. Кроме того, К. Эрндл сообщает, что ДБхП рецитируется в Гумти на ежегодно отмечаемом в мае празднике Мурти Стапана Дивас (в честь открытия храма Навадурга с мурти Матаджи в мае 1969 г.). Верующие, и необязательно брахманы-жрецы, рецитируют текст пураны каждое утро и вечер, держа книгу закутанной в красную ткань в храме рядом с калашей (сосуд с водой), вокруг которого посажены побеги ячменя. Кульминацией праздника, образцом для которого явно послужило наваратри, является хаван (огненное жертвоприношение) [Erndle 1993: 120]...

 

Третья книга ДБхП

Третья книга пураны является важнейшим фрагментом этого священного текста, содержащим достаточно репрезентативный материал, чтобы дать читателю наглядное представление о философии, мифологии и обрядности шактизма.

В ДБхП Великая Богиня полностью отождествляется с Брахманом, который и есть единственная подлинная реальность (III. 1.32; 6.2; 7.15; 18.36), определяемая как саччидананда («бытие-сознание-блаженство»). И два аспекта Брахмана, ниргуна и сагуна, соотносятся с Шакти, не имеющей качеств, и Шакти, обладающей качествами (III.1.33; 7.4–7; 25.39). В аспекте ниргуна Шакти не имеет качеств и,

незатрагиваемая действием гун, она находится выше всех дуальностей, включая дуальность «мужское-женское» (III.4.38–39; 24.38). В состоянии сагуна она предстает как великая царица вселенной, и здесь для ее определения используются термины «шакти», «пракрити» и «майя» (III.1.31; 3.51, 60; 4.42 и др.).

В ДБхП Великая Богиня проявляет себя в основном в своей благостной форме Бхуванешвари (III.3.37–46 и др.). В своем проявлении Бхуванешвари она описывается как великая царица вселенной в облике прекрасной юной девы с четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия. Неотъемлемой чертой символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем, что она является раджасической манифестацией, а цвет раджаса — красный. Богиня может быть сопровождаема многочисленной свитой из своих проявлений — вибхути, выступающих в качестве ее служанок и подруг (III.3.45–46, 55–56; III.4.11–13).

Как госпожа мироздания Великая Богиня осуществляет три главные функции: творения, поддержания и разрушения. Как паук ткет свою паутину, так и Деви создает вселенную из своего тела (III.4.41). А во время всеобщего растворения она вбирает весь мир в свое лоно, чтобы он существовал в виде семени вплоть до нового цикла творения (III.3.54–55). 

Многие индуистские тексты приписывают три эти функции трем верховным богам: Брахме, Вишну и Шиве. ДБхП наглядно показывает, что эти боги заняты исполнением соответствующих обязанностей, но делают это в соответствии с волей Шакти (III.5.4). В тексте ДБхП содержатся утверждения, что существуют бесчисленные Брахмы, Вишну и Шивы, чьей задачей является управлять бесчисленными мирами (III.4.14–20, 36).  В дополнение Шакти именуется корнем древа Вселенной (III.10.15). У нее много имен, определений и эпитетов, которые подчеркивают ее верховное положение во вселенной [Kinsley 1987: 133]. Без Шакти не только боги, но ни одно живое существо не способно даже шелохнуться (III.9.37; 27.28 и др.). Фактически Богиня занимает такое же место, как Вишну у вишнуитов и Шива у шиваитов. Как и в вишнуизме, мир выступает как лила (игра) высшего божества, в данном случае Шакти (III.3.54).

На взгляды автора ДБхП значительное влияние оказала санкхья, поэтому в третьей книге пураны содержится много информации о трех гунах (III.8–9), как и в БхГ и других священных индуистских текстах, приводятся гунные классификации объектов, например, жертвоприношений (III.12). Также здесь присутствует и понятие таттв — производных элементов пракрити. В ее тексте содержится подробное описание порядка развертывания таттв, который соответствует схеме адвайта-веданты, отличной от классической санкхьи (III.7.25–51).

Что касается мифологического содержания, то третья книга содержит оригинальные мифы и сказания, которые нельзя отыскать в других источниках. К их числу следует отнести интересный, производящий большое впечатление миф о путешествии трех верховных богов — Брахмы, Вишну и Шивы — на Жемчужный остров (maṇidvīpa), где они, превратившись в женщин, поклонялись Великой Богине и затем получили от нее в дар шакти — своих супруг, соответственно, Сарасвати, Лакшми и Кали (III.3–4). Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Белый остров (śvetadvīpa), изложенная в Мбх (ХII.325–326.101). Затем следует отметить историю Утатхьи — брахмана-глупца, который, благодаря повторению биджа-мантры Сарасвати, стал мудрецом (III.10–11). Кроме того, третья книга пураны содержит трогательную и своеобразную легенду о царевиче Сударшане, у которого отнял престол дед его брата Юдхаджит и который возвратил его благодаря чтению мантры Камараджи и любви царевны Шашикалы (III.14–23).

Не меньший интерес представляет версия Рамаяны, излагающаяся в трех заключительных главах (III.28–30). Повествование о событиях, произошедших до похищения Ситы, и самом похищении является кратким пересказом Рамаяны Вальмики. Оригинальный сюжетный ход имеет место уже после этого печального события. К Раме, озадаченному тем, как ему достичь Ланки, разгромить Равану и вернуть любимую, является мудрец Нарада. Он раскрывает подноготную событий: оказывается, Сита была в прошлом воплощении дочерью мудреца и подвижницей, которая, обесчещенная прикосновением Раваны, покончила с собой, наложив на царя ракшасов проклятие, что в следующей жизни она станет причиной его смерти. Сам же Рама — воплощение Вишну, произошедшее на погибель Раване. Затем Нарада советует ему призвать на помощь богиню Дургу. Рама спрашивает его, каким образом следует поклоняться богине, и Нарада дает ему наставления, как провести Дурга-пуджу, или наваратри. Риши утверждает, что ранее этот праздник Индра отмечал ради победы над Вритрой, Шива — для разгрома асуров Трипуры, Вишну — чтобы одолеть Мадху и Кайтабху. Рама должным образом совершает поклонение Дурге, и она является ему верхом на льве. Богиня спрашивает, чего он желает, и когда Рама просит даровать ему победу над Раваной, она обещает ему успех.

Не оказывается забытыми в третьей книге и ритуальные предписания. Описывается важнейший праздник наваратри (букв. «девять ночей»), отмечающийся весной и осенью (III.26), и поклонение девственницам как воплощениям Шакти (кумари-пуджа), которое проводится в этот праздник (III.26.37–62; III.27).

Настоящий перевод Девибхагавата-пураны осуществлен с издания оригинала: Devibhagavata-puranam. N.D.: Oriental Books Reprint, 1986.

Андрей Игнатьев

Посмотреть все

Наверх